— Ваше Святейшество, приближается
общецерковный юбилей — 15-летие Вашего патриаршества и
одновременно 15-летие существования Церкви в условиях
совершенно новых взаимоотношений с государством и обществом. Мы
очень благодарны, что Вы согласились поделиться с читателями
нашего журнала своими воспоминаниями об этом периоде и мыслями
о современном этапе церковной жизни.
— Начало перемен можно отнести еще к тому периоду, когда на
Съездах народных депутатов вырабатывался новый закон о свободе
совести, принятый в 1990 году. В комиссии по подготовке этого
закона работали юристы советского воспитания и закалки,
считавшие уложение о религиозных объединениях 1929 года
эталоном, который нужно в точности воспроизвести, и было
непросто убедить их в том, что Церковь должна получить
определенную свободу. Закон 1929 года был абсолютно
дискриминационным — он разрешал только отправление культа и
ничего больше, по этому закону вся деятельность Церкви за
стенами храма была запрещена. Нужно было добиться, чтобы новый
закон о свободе совести предоставил религиозным организациям
возможность заниматься социальной деятельностью, религиозным
образованием, а также дал и другие свободы. В конце концов,
после долгих и непростых споров, в 1990 году был принят новый
Закон о свободе совести и о религиозных объединениях. Это был
важный шаг. Это было начало. Следующий вариант этого закона,
принятый в 1997 году, уже не внес таких больших изменений в
жизнь и деятельность Церкви в нашем обществе.
Практически уже с начала 1990-х годов
государство перестало вмешиваться во внутреннюю жизнь Церкви, а
Церковь, со своей стороны, не вмешивалась в политическую жизнь
государства. Установилось уважительное отношение друг к другу.
Ведь ясно, что есть целый ряд областей сотрудничества, в
которых мы являемся и должны быть партнерами: это и
национальный мир, и согласие в обществе, и межрелигиозные
контакты и сотрудничество, это социальные вопросы, и вопросы
преодоления таких болезней, как наркомания, алкоголизм и
сохранение национальных исторических памятников. Церковь не в
силах одна воссоздать все, что было разрушено, и государство
тоже не может — здесь надо объединять усилия.
— Каким Вам видится нынешнее
состояние церковно-государственных
отношений?
— Государство сегодня не вмешивается во внутреннюю жизнь
Церкви, и это накладывает на священноначалие особую
ответственность. Подбор кадров, особенно епископов, целиком
лежит на нас, и мы крайне заинтересованы в том, чтобы люди,
которые будут возглавлять те или иные епархии или станут
викарными епископами, были достойными этого высокого служения.
Поэтому недавно я ввел новый порядок: теперь кандидаты
приглашаются в Синод для беседы. Предварительно я с ними
один-два, а иногда и по три раза встречаюсь, а потом, уже на
заседании Священного Синода, предлагаю всем его членам задавать
кандидатам любые вопросы, чтобы составить представление о
каждом из них, потому что весь Синод ответственен за избрание
нового епископа.
Я считаю, что отношения, которые установились
между Церковью и государством в настоящее время, начиная с
1990-х годов, совершенно новые — таких отношений в России еще
не было, потому что до революции Церковь фактически была
превращена в государственною структуру, а после революции, хотя
Церковь и была отделена от государства, но государство не
только жестко регламентировало ее деятельность, но и постоянно
вмешивалось в ее внутреннюю, сакраментальную, литургическую
жизнь.
— Ваше Святейшество, расскажите,
пожалуйста, подробнее о положении Церкви в советское время,
может быть, о каких-то конкретных проблемах, которые Вам
приходилось разрешать.
— В советское время, когда я еще был управляющим делами
Московской Патриархии, возникало очень много конфликтных
ситуаций, особенно на местах, когда уполномоченные Совета по
делам религий дополнительно к государственному
дискриминационному закону 1929 года налагали и свои ограничения
на деятельность епархиальных архиереев.
Cкажем, в Ростове-на-Дону разрешалось крестить
детей до двухлетнего возраста, а потом до восемнадцати лет
крестить было нельзя. В Уфе, в Башкирии, существовал такой
порядок: если взрослые хотели принять крещение, то требовалось,
чтобы человек написал заявление в исполнительный орган прихода
— так тогда назывались приходские советы, — о том, что он
просит крестить его в православную веру. Это заявление должны
были подписать два человека, которые свидетельствовали о том,
что никто не оказывает на него влияния и что он психически
здоров.
Еще один пример: в Самаре, Куйбышеве тогдашнем,
куда я выезжал в 1966 году, не было никаких проблем с крещением
школьников, но от школы требовалась справка, в которой должно
было быть указано, что школа не возражает против крещения. И
самое удивительное, что школы давали такие справки, — я видел
целые стопы этих справок. Я высказал уполномоченному Совета по
делам религий свое несогласие с подобной практикой. Он просил
не говорить об этом в Москве, пообещав, что через неделю такой
порядок будет отменен, — и действительно отменили. Все это были
проявления беззакония, которые даже превышали то, что
предписывалось дискриминационным законом о религиозных
объединениях 1929 года.
— Хотелось бы узнать о том, как
строились новые отношения с государственной властью.
Расскажите, пожалуйста, о каких-то первых встречах,
контактах.
— Таких встреч было очень много в период, когда вырабатывались
эти принципиально новые отношения. Так, мы часто встречались с
Борисом Николаевичем Ельциным. Например, в период подготовки к
празднованию 600-летия Саввино-Сторожевского монастыря, за
шесть месяцев до юбилея, на встрече с Борисом Николаевичем я
рассказал ему о необходимости передачи корпусов и храмов
Саввино-Сторожевского монастыря, и была достигнута
договоренность об этом. А потом собрали совещание в Московской
области, на котором присутствовали представители Министерства
культуры, областной администрации и музейные работники, и все
они настаивали на том, что Церкви ничего нельзя отдавать. Тогда
игумен Феоктист (Дорошко), который был только что назначен
наместником Саввино-Сторожевской обители, сказал, что он-де
человек маленький, но ему известно, что патриарх встречался с
президентом и была достигнута договоренность о передаче. Он мне
потом рассказывал, что в ту же минуту как будто сменили
пластинку: все вдруг разом заговорили о том, что необходимо
выполнить то, о чем была достигнута договоренность.
Отмечу, что особенно трудно было сдвинуть с
места отношения с музеями. Музейные работники считали церковное
имущество своим достоянием и были уверены, что если отдать его
Церкви или, например, разделить с Церковью использование
храмов, в первую очередь храмов Московского Кремля, то Церковь
не сможет обеспечить их сохранность. Такая же непростая
ситуация сложилась в отношении Троице-Сергиевой лавры, но нам
все-таки удалось разделить музей, отделив музейные экспонаты,
которые имеют краеведческое значение, от ризницы. Была
достигнута договоренность с Министерством культуры о том, что
наместник лавры становится по должности директором ризницы и
заместителем директора музея. Сейчас аналогичная договоренность
достигнута в отношении Ипатьевского монастыря в Костроме.
— А как начинались богослужения в
Московском Кремле?
— В Кремле богослужения совершаются с 1990 года (первая
Божественная литургия была совершена в Успенском соборе 23
сентября 1990 года, после чего состоялся первый крестный ход по
Москве — к храму Большого Вознесения), и я скажу, что музейные
работники тогда были в шоке от перспективы такого
сосуществования. Но прошел год, и однажды после богослужения в
Успенском соборе ко мне подошла Ирина Александровна Родимцева,
тогдашний директор музеев Московского Кремля, и говорит: «Ваше
Святейшество, не могли бы Вы сказать несколько слов для
чилийского телевидения, которое сейчас здесь работает, о том,
как мы хорошо с вами сотрудничаем». Потом она говорила, что уже
не может себе представить, чтобы в храмах Московского Кремля не
совершались богослужения, потому что эти древние соборы снова
получили жизнь.
— Можно только догадываться о том,
чего все это Вам стоило, сколько нужно было сил, и
дипломатической тонкости, и терпения…
— Я скажу так: конечно, понимание на самом высшем уровне было —
и со стороны первого Президента России, и со стороны Владимира
Владимировича Путина. Я всегда находил у них поддержку при
решении важных вопросов, особенно касающихся возращения того,
что было создано Церковью и должно принадлежать Церкви. Сейчас,
после довольно долгих переговоров и контактов, законодательно
решен вопрос в отношении земли. Земля, которая находится под
храмами и используется в религиозных и благотворительных целях,
передается бесплатно в пользование религиозным организациям. Не
решен еще вопрос в отношении сельскохозяйственных угодий, но он
стоит на повестке дня. Недавно я встречался с министром
сельского хозяйства, и он высоко оценил деятельность
монастырских хозяйств, отметив, что это образцовые хозяйства и
образцовое землепользование. Так что монастырское
хозяйствование сегодня является примером того, как нужно
бережно относиться к земле.
— А в том, что касается зданий
храмов, их передачи в собственность Церкви?
— Этот вопрос тоже решается, и я думаю, в ближайшие годы он
будет решен.
— Ваше Святейшество, во время Ваших
поездок в епархии происходит множество встреч с местным
начальством, с государственными чиновниками. Как это помогает
возрождению церковной жизни в епархиях?
— Дело в том, что иногда нет контакта, нет взаимного интереса
между светской властью и епархиальной властью на местах, но
после таких встреч во время моих визитов отношения между ними
налаживаются и начинается хорошее сотрудничество.
— Важное достижение Вашего
патриаршества — начавшееся сближение с Русской Зарубежной
Церковью. Расскажите, пожалуйста, об этом.
— Очень важным моментом был первый визит трех архиереев
Зарубежной Церкви в 2003 году. Тогда состоялись первые встречи
— сначала я один встречался с ними, потом мы имели общие
встречи. А в следующем году в Россию прибыл Первоиерарх Русской
Зарубежной Церкви митрополит Лавр. Мы всегда говорили о
необходимости восстановления евхаристического и молитвенного
общения. Делегация Русской Зарубежной Церкви в мае 2004 года
присутствовала на трех патриарших богослужениях и молилась за
ними — тем самым мы уже восстановили молитвенное общение.
Нужно стремиться к тому, чтобы было
восстановлено и евхаристическое общение. Конечно, за 80 лет
разделения накопилось много наносного, многое мы понимаем
иначе, чем иерархи Русской Зарубежной Церкви, но такие
контакты, а также совместная работа комиссий, которые созданы и
у нас, и у них, помогают прояснить и лучше понять и их позицию,
и нашу. Процесс начался, и потребуется определенное время для
его завершения.
Скажу еще, что на сегодня Русская Зарубежная
Церковь — это еще плоть от плоти и кровь от крови русского
народа, но чем дальше будет идти время, тем больше она будет
терять свою русскость.
В работе Всемирного русского народного собора в
нынешнем году участвовал архиепископ Берлинский и Германский
Марк. Позже я имел с ним встречу, во время которой сказал, что
если мы ставим перед собой задачу очень высокую — единство
Церкви, то не надо размениваться на мелочи, нужно думать о
главном.
— По данным многочисленных
социологических опросов, авторитет Церкви продолжает оставаться
очень высоким, и уже нельзя сказать, что это просто дань
моде.
— Число храмов постоянно увеличивается, и все они наполняются
народом, что поражает наших зарубежных гостей. При встречах с
ними мы всегда подчеркиваем, что открытие новых храмов идет
снизу, то есть востребовано людьми. Не то, чтобы духовные или
светские власти открывали храмы и предлагали людям идти и
молиться в них. Нет, это востребовано снизу. Если в 1987 году в
Русской Православной Церкви было 6800 храмов, то теперь их
более 26 тысяч.
— За последние годы появилось много
новых сфер взаимодействия Церкви с государством и обществом.
Что Вы считаете самым важным?
— В советское время не было никаких контактов с армией, и в
места заключения священнослужители не допускались, не
существовало социального церковного служения в больницах, домах
престарелых, детских домах — там, где люди особенно нуждаются в
слове Божием. Религиозное образование тоже пришлось начинать с
нуля. И сегодня у нас немного православных гимназий, лицеев, но
все же они есть. Первое, с чего мы начали, — это создание
воскресных церковноприходских школ, через которые множество
молодежи и взрослых людей воцерковились. И было заметно,
особенно Великим постом, как дети, учащиеся в
церковноприходских школах, воцерковляют своих родителей, то
есть совершается процесс, обратный естественному, — не родители
учат своих детей, но дети учат своих родителей как стоять, как
вести себя в храме, как подходить к исповеди и т.д.
Самое главное сегодня — это не потерять молодое
поколение, дать ему правильные жизненные ориентиры, напитать
души молодых людей вечными истинами. И Церковь наша,
совершающая свое служение в нынешнее непростое время, видит
свою основную задачу именно в этом.
patriarchia.ru
4 июля 2005 г.